Una delle destinazioni più ricercate al mondo nella categoria del turismo spirituale, la collina di Arunachala ha un’importanza e un significato unico per milioni di visitatori e devoti in tutto il mondo. Fin dai tempi più antichi la collina di Arunachala è stata chiamata con vari altri nomi come Arunagiri, Annamalai Hill, Arunachalam, Arunai, Sonagiri e Sonachalam, ma il nome più popolare e ampiamente accettato per la collina è Arunachala e qui lo Shiva stesso conosciuto come Arunachala Shiva risiede sotto forma di collina di Arunachala e grazie a tutti. Il significato per Arunachala è – “Aruna che significa ‘rosso, luminoso come il fuoco significa agni (uno dei cinque elementi) che brucia il proprio ego e illumina l’anima. Quindi è Jnana agni, il fuoco della saggezza. Achala significa la collina. Così, Aruna – Achala insieme è “Arunachala” e significa “Collina della Saggezza” o Collina di Jnana – Collina dell’Illuminazione.

Leggenda

Secondo le vedas e i purana associati alla leggenda della collina di Arunachala, descrivono che si verificò una disputa tra Brahma il creatore, e Vishnu il conservatore, su quale di loro fosse il dio superiore. Come per le vedas ci sono 5 funzionalità divine conosciute anche come ‘Panchakritya karmas’ o Panchakritya karmas’ e sono –

1) Srishti o Creazione sarebbe eseguita da Brahma

2) Sthithi o protezione di Vishnu

3) Laya o distruzione da parte di Rudra

4) il quarto compito, vale a dire Tirobhav, sarà svolto da Mahesa (Dopo la distruzione milioni di anime saranno protette, cioè l’occultamento e la rinascita).

5. Sadha Shiva darà ‘Anugraha’ (Provvedere alla salvezza) che è finalmente il compito più significativo di Anugraha che è una dispensa esclusiva da parte sua (Nota – In questa storia Rudra il distruttore o Mahesa al comando di Tirubhav non sono inlvoled ) In questa intensità della battaglia sia Brahma che Vishnu hanno dimenticato le loro responsabilità e in questo processo hanno dimenticato il potere santo e supremo e sono stati inghiottiti nel loro ego su chi tra loro fosse più alto e potente.

Il Signore Shiva, nel tentativo di arbitrare la loro discordia e di farli rinsavire, dichiarò: “Chiunque troverà l’inizio o la fine di questa mia luce sarà considerato, ora e sempre di più, il superiore di voi due”. Ecco, ecco! Il Signore Shiva assunse la forma di una luce fiammeggiante (alcuni dicono che la luce era in forma di lingam – chiamato anche sthanu o lingodbhavamurti) e li sfidò entrambi chiedendo loro di raggiungere la fonte della luce in uno qualsiasi degli estremi.

Sia Brahma che Vishnu, pieni di ego, erano sicuri di poter trovare facilmente la fonte della luce e quindi Lord Brahma prese la forma di un cigno e andò verso l’alto, mentre Lord Vishnu assunse la forma di un cinghiale (chiamato anche Varaha) e andò sulla terra verso la terraferma. Entrambi cercarono per migliaia di chilometri, ma nessuno dei due riuscì a trovare la fine; fu allora che Vishnu ammise il suo fallimento e si rivolse al Signore Shiva in lode e preghiera: “Tu sei la conoscenza di te stesso. Tu sei OM. Tu sei l’inizio, il centro e la fine di tutto. D’altra parte Brahma nel suo viaggio verso l’alto si esaurì e si smarrì nella sua ricerca del limite superiore della colonna di fuoco. Sulla strada si imbatté in Ketaki (pandanus odoratissimus), il fiore che un tempo risiedeva sopra la testa di Shiva. Brahma fece assentire Ketaki di mentire dicendo di aver visto la cima della colonna dove prima risiedeva il fiore. Accompagnato dal suo complice, Brahma affrontò Vishnu e affermò di aver scoperto l’origine della colonna cosmica. A questo punto, la parte centrale della colonna si aprì e il Signore Shiva si rivelò nella sua piena gloria; ora Brahma fu esposto e confessò la sua colpa. Sentendo questa menzogna il Signore Shiva dichiarò che d’ora in poi il Signore Brahma non sarebbe stato adorato nei templi e il fiore Ketaki (pino pandanus odoratissimus) non sarebbe stato usato nell’adorazione.

Su richiesta degli dei Vishnu e Brahma, Shiva si manifestò come collina di Arunachala. Si dice che il Signore Shiva si sia manifestato come una colonna di luce, e poi la forma della collina di Arunachala.

In Skanda Puran, Shiva dichiara: “Io resto veramente qui sulla terra sotto la forma del nome di Aruncahala, per aver concesso il raggiungimento della liberazione”.

“Tutti i Jive vivono, si muovono e hanno il loro essere in Me. Io sono latente in te come il fuoco nella legna, il ghee nel latte e così via. Non potete percepire tale latenza con l’aiuto dei vostri sensi, o imparando dai libri o dagli studiosi, ma potete conoscermi solo meditando su di me da solo, ora sono qui come la collina di Arunachala e anche come un lingam.

La luna riceve la sua luce dal sole, anche così altri luoghi santi d’ora in poi otterranno la loro santità da Arunachala. Questo è l’unico luogo dove ho preso questa forma a beneficio di quelle persone che desiderano adorarmi e ottenere l’illuminazione. Arunachala è Omkara-swarupa o lo stesso AUM. Apparirò sulla cima di questa collina ogni anno nel giorno di Karthikai deepam sotto forma di un dono di pace.

In questa leggenda, Vishnu rappresenta l’intelletto e Brahma l’ego, mentre Siva è Atma, lo spirito. L’ego e l’intelletto si rendono conto dell’inutilità di conoscere Atman perché quest’ultimo è al di là dei sensi e trascende sia l’ego che l’intelletto. L’ego e l’intelletto, quindi, si abbandonano completamente all’Atman e ottengono l’illuminazione (Autoconoscenza). Questo si riferisce non solo alla santità di Arunachala, ma anche alla preminenza della dottrina di Advaita e al cammino dell’Auto-inchiesta di cui Arunachala è il centro. Si può comprendere questo significato nel detto di Sri Bhagavan: “Alla fine tutti devono venire ad Arunachala”.

La collina di Arunachala è un imponente punto di riferimento con un’altezza di 2634 piedi. I geologi sostengono che le rocce della montagna sono vecchie quasi quanto la Terra stessa. Come i fiori attirano le api, Arunachala attira mistici, maestri, yogi, cercatori della verità ed esseri illuminati da tempo immemorabile. Le prove raccolte dagli studi geologici effettuati a Tiruvannamalai durante gli anni ’70 gettano luce sulla formazione della charnockite e sui relativi assemblaggi di rocce più vecchie di 3000-3500 milioni di anni. Le catene montuose famose in tutto il mondo come le Alpi, le Montagne Rocciose, le Ande, l’Himalaya e gli Appalachi contengono alte cime ad altitudini molto elevate, ma geocronologicamente non rientrano nel periodo Archaeon e appartengono alle età più giovani. Lo sconvolgimento dell’Himalaya non è stato un processo continuo, ma si è svolto in quattro fasi. Le catene montuose dell’Himalaya hanno meno di 50 milioni di anni, mentre lo sconvolgimento è avvenuto in un’unica fase per la collina sacra di Arunachala e 3000 – 3500 anni.

Da quanto detto sopra, è chiaro che la collina sacra di Arunachala è più antica dell’Himalaya (monte Everest o Kailash) e quindi il più antico santuario naturale del mondo. E così, Manickavasagar, uno degli antichi 63 santi tamil, saluta il Signore Arunachala come “più vecchio del più antico” e “più tardivo dell’ultimo”.

Il percorso di 14 chilometri intorno alla montagna e centrato sul suo asse verticale, è orientato ai punti cardinali dalla distribuzione dei santuari consacrati agli otto lingam delle direzioni.

Questa massa rocciosa di granito può essere fatta risalire all’epoca più antica della storia della crosta del nostro pianeta, quell’epoca che ha preceduto a lungo le vaste formazioni sedimentarie in cui si sono conservate testimonianze fossili di piante e animali. Esisteva molto prima che i giganteschi sauri del mondo preistorico spostassero le loro forme sgraziate attraverso la foresta primordiale che ricopriva la nostra terra. Era contemporaneo alla formazione della crosta terrestre stessa. Arunachala era quasi quanto la nostra stessa casa planetaria”.

Arunachala è l’incarnazione fisica di Sat, la realtà, e quindi avere un contatto con essa in qualsiasi modo è Sat-sang. Ramana Maharishi diceva che i benefici che si possono ottenere dalla meditazione e da varie altre forme di controllo della mente solo dopo una grande lotta e un grande sforzo, saranno ottenuti senza sforzo da coloro che girano intorno alla collina e che il potere di Arunachala è tale che anche se si fa Pradakshina / Parikrama / Girivalam (eseguire la circumambulazione del percorso di 14 km intorno ad Arunachala) senza fede, avrà comunque il suo effetto e sicuramente purificherà la mente.

Poiché Arunachala è il Fuoco della Conoscenza ( Jnana Agni) sotto forma di Collina, le tendenze in uscita (vasanas) della mente vengono automaticamente bruciate quando si gira intorno ad essa. Quando la legna umida viene portata vicino al fuoco, si asciuga gradualmente e ad un certo punto prende fuoco. Allo stesso modo, quando la mente intrisa di tendenze mondane gira intorno alla collina, le tendenze si seccano gradualmente e ad un certo punto la mente diventa adatta ad essere bruciata dal fuoco di jnana. Ramana Maharishi ha detto di pradakshina / Girivalam (circumambulazione.) “Questa collina è il deposito di tutto il potere spirituale. Andare in giro ti avvantaggia in tutti i modi”.

Arunachala Mahatmyam dice –

“Vedendo Chidambaram, nascendo a Tiruvarur, morendo a Kasi, o semplicemente pensando ad Arunachala, si otterrà sicuramente la liberazione”.

Un altro verso dell’Arunachala Mahatmyam, tradotto dal sanscrito in tamil da Sri Ramana Maharshi dice: “Arunachala è veramente il luogo santo. Di tutti i luoghi santi è il più sacro! Sappiate che è il cuore del mondo. È veramente Siva stesso! È il suo cuore-abode, uno kshetra segreto. In quel luogo il Signore dimora sempre sulla collina di luce chiamata Arunachala