Ramana Maharshi était un Jnani (saint) éclairé en Inde et à l’âge de 16 ans, il a vécu une « expérience de mort » où il a pris conscience d’un « courant » ou d’une « force » qu’il a reconnu comme son vrai « moi » ou « soi » et qu’il a ensuite identifié avec le Dieu Shiva qui est Ishvara. six semaines plus tard, il a quitté la maison de son oncle à Madurai pour rejoindre Tiruvannamalai où se trouve la montagne sacrée Arunachala et est resté à Arunachala pour le reste de sa vie.
Ramana a été nommé Venkataraman Iyer à sa naissance, mais plus tard dans sa vie, il était surtout connu sous le nom de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Il attirait des dévots du monde entier qui le considéraient comme une incarnation de Shiva et venaient le voir pour obtenir des bénédictions et chercher à connaître la vérité du moi. Depuis les années 1930, ses enseignements ont été popularisés en Occident, ce qui lui a valu d’être reconnu dans le monde entier comme un saint éclairé. La plupart de ses enseignements étaient silencieux. Ramana Maharshi a toujours recommandé la voie de l’enquête sur soi-même « Qui suis-je » comme principal moyen d’éliminer l’ignorance et de rester en soi.

Ramana Mahrshi Naissance et début de la vie
Ramana est né le 30 décembre 1879 à Tiruchuli, Tamil Nadu, en Inde. Il était le deuxième de quatre enfants d’une famille de brahmanes hindous orthodoxes. Son père était Sundaram Iyer (1848-1890) et sa mère Azhagammal (1864-1922). Il a eu deux frères Nagaswami (1877-1900) et Nagasundaram (1886-1953), ainsi qu’une sœur cadette Alamelu (1887-1953). Vers l’âge de onze ans, son père l’envoya vivre avec son oncle paternel Subbaiyar à Dindigul car il voulait que ses fils soient éduqués en anglais afin qu’ils puissent entrer dans la fonction publique. Seul le tamoul est enseigné à l’école du village de Tiruchuli, qu’il fréquente pendant trois ans.
En 1891, lorsque son oncle a été transféré à Madurai, Venkataraman et son frère aîné Nagaswami ont déménagé avec lui. À Dindigul, Venkataraman a fréquenté une école hindoue où l’anglais était enseigné et y est resté pendant un an.
Son père Sundaram Iyer meurt subitement le 18 février 1892. Après la mort de son père, la famille se sépare et Venkataraman et Nagaswami restent avec Subbaiyar à Madurai. Venkataraman fréquente d’abord le collège Scott, puis le lycée American Mission High School où il se familiarise avec le christianisme.
En juillet 1896, à l’âge de 16 ans, il a soudainement eu peur de mourir. Il est frappé par « un éclair d’excitation » ou de « chaleur », comme un avesam, un « courant » ou une « force » qui semble le posséder alors que son corps se rigidifie. Il a entamé un processus d’auto-questionnement, se demandant « qu’est-ce qui meurt ? » Il en conclut que le corps meurt, mais que ce « courant » ou cette « force » reste en vie, et reconnaît ce « courant » ou cette « force » comme son Soi, qu’il identifie plus tard avec « le Dieu personnel, ou Ishvara
Dans l’un de ses rares commentaires écrits sur ce processus, Ramana Maharshi a écrit : « enquêter au sein de Qui est le voyant ? J’ai vu le voyant disparaître, laissant seul ce qui est éternel. Aucune pensée ne s’est levée pour dire que j’ai vu. Comment alors la pensée pourrait-elle se lever pour dire que je n’ai pas vu. »
Après cet événement, il a perdu tout intérêt pour les études scolaires, les amis et les relations. Évitant la compagnie, il préféra s’asseoir seul, absorbé par la concentration sur ce courant ou cette force et se rendit quotidiennement au temple Meenakshi à Madurai.
Sachant que sa famille ne lui permettrait pas de devenir un sannyasin et de quitter la maison, Venkataraman s’éclipsa, disant à son frère qu’il devait suivre une classe spéciale à l’école.Venkataraman monta dans le train le 29 août 1896 et atteignit Tiruvannamalai le 1er septembre 1896 où il resta pour le reste de sa vie.

1896–1897
Lorsque Ramana est arrivé à Tiruvannamalai, il s’est rendu directement au temple d’Arunachaleswara. Il a passé les premières semaines dans la salle aux mille piliers, puis s’est rendu à d’autres endroits du temple, et enfin à la voûte de Patala-lingam pour ne pas être dérangé. Là, il a passé des journées entières absorbé par le site samādhi, à tel point qu’il n’était pas conscient des morsures de la vermine et des parasites. Seshadri Swamigal, un saint local, l’a découvert dans la voûte souterraine et a essayé de le protéger des autres personnes qui essayaient de perturber le Ramana. Après environ six semaines passées dans la voûte de Patala-lingam, il a été emmené et nettoyé. Pendant les deux mois suivants, il est resté dans le sanctuaire de Subramanya, si inconscient de son corps et de son environnement qu’il a dû mettre de la nourriture dans sa bouche pour ne pas mourir de faim.

1897–1898
En février 1897, six mois après son arrivée à Tiruvannamalai, Ramana Maharshi s’est installé à Gurumurtam, un temple situé à environ un kilomètre de là. En mai 1898, Ramana Maharshi s’est installé dans un verger de manguiers à côté de Gurumurtam.
En mai 1898, Ramana Maharshi s’installe dans un verger de manguiers à côté de Gurumurtam. Tout d’abord, son oncle Nelliappa Iyer est venu le supplier de rentrer chez lui, en lui promettant que la famille ne perturberait pas sa vie d’ascète. Ramana Maharishi est resté immobile et son oncle a fini par abandonner.
En septembre 1898, Ramana Maharishi s’installe au temple de Shiva à Pavalakkunru, l’une des parties orientales de l’Arunachala. À l’époque où Ramana y séjournait, il était en dehors de la ville, à la lisière de la forêt et des champs qui entouraient la ville à cette époque. Aujourd’hui, comme vous le verrez sur ces photos, il est au milieu de la ville, avec des maisons de tous les côtés, mais cet endroit est actuellement entouré de bâtiments. c’est là qu’il a eu sa première rencontre avec sa mère, où elle a essayé de le faire revenir chez elle. Sa réponse, écrite sur un bout de papier, a été
« Conformément au prarabdha de chacun, Celui dont la fonction est d’ordonner fait agir chacun. Ce qui n’arrivera pas n’arrivera jamais, quels que soient les efforts déployés. Et ce qui arrivera ne manquera pas d’arriver, quel que soit l’effort que l’on puisse faire pour l’empêcher. Cela est certain. La part de sagesse consiste donc à se taire ». Il refusa de revenir, bien que sa mère l’ait supplié de le faire.
À ce moment-là, sa mère est retournée à Madurai, attristée.

1899–1922

Peu de temps après, en février 1899, Ramana Maharshi a quitté les contreforts pour vivre sur l’Arunachala même. Il séjourne brièvement dans la grotte Satguru et la grotte Guhu Namasivaya avant de s’installer dans la grotte Virupaksha pour les 17 années suivantes, en utilisant la grotte Mango Tree pendant les étés, sauf pour une période de six mois à Pachaiamman Koil pendant l’épidémie de peste.
En 1916, sa mère Alagammal et son jeune frère Nagasundaram ont rejoint Ramana à Tiruvannamalai et l’ont suivi lorsqu’il a déménagé dans la grotte de Skandashram, plus grande, où Bhagavan a vécu jusqu’à la fin de 1922. Sa mère a repris la vie de sannyasin et Ramana Maharishi a commencé à lui donner un enseignement personnel intense, tandis qu’elle prenait en charge la cuisine de l’Ashram. Le frère cadet de Ramana Maharishi, Nagasundaram, est alors devenu un sannyasi, prenant le nom de Niranjanananda, devenant ainsi connu sous le nom de Chinnaswami (le plus jeune Swami).
Durant cette période, Ramana Maharishi a composé les cinq hymnes à Arunachala, son grand opus de poésie lyrique dévotionnelle. Le premier hymne, Aksharamanamalai, a été composé en tamoul en réponse à la demande d’un fidèle qui souhaitait qu’une chanson soit chantée lors d’une promenade en ville pour faire l’aumône. La guirlande maritale raconte dans un symbolisme lumineux l’amour et l’union entre l’âme humaine et Dieu, exprimant l’attitude de l’âme qui aspire encore.

À partir de 1920, la santé de sa mère se détériora et Ramana la soigna avec le plus grand soin et la plus grande affection, passant parfois des nuits blanches à s’asseoir avec elle. Elle mourut le 19 mai 1922 et le jour de son décès, tôt le matin, Bhagavan s’assit à côté d’elle, la main gauche sur sa tête et la droite sur le côté droit de sa poitrine. Il est resté comme ça pendant près de huit heures. Les fidèles qui s’y étaient rassemblés savaient que sa fin était arrivée. Ils observèrent la beauté et la sainteté d’un fils élevant l’âme de sa mère à l’Infini. Kunju Swami, qui était présent, a dit plus tard que les dévots qui observaient cela avaient le sentiment que c’était une démonstration physique du voyage de l’âme vers l’Absolu ; c’était comme la chaleur et la lumière se propageant à partir d’une flamme. Lorsque l’âme et l’esprit ont fusionné dans le Soi, Bhagavan a retiré ses mains et a ensuite dit : « Lorsque l’âme fusionne avec le Soi et est complètement annihilée, on peut sentir un doux son comme celui d’une cloche ».
Comme la tradition l’exige dans le cas d’un être libéré, le corps d’Algammal n’a pas été incinéré mais enterré. Comme aucun enterrement n’est autorisé sur la colline, elle a été enterrée à son pied, sur le côté sud. Elle se trouvait à moins d’une heure de marche de Skandasramam et Ramana Maharishi se rendait souvent à pied de Skandashram au tombeau de sa mère. En décembre 1922, il ne revint pas à Skandashram et s’installa au pied de la colline. C’est ainsi que Sri Ramanasramam a vu le jour. Il dit : « Ce n’est pas de mon propre gré que j’ai quitté Skandasramam. Quelque chose m’a placé ici et j’ai obéi. »

Les dernières années (1940-1950)
En novembre 1948, une minuscule masse cancéreuse a été trouvée sur le bras de Ramana Maharshi et a été enlevée en février 1949 par le médecin de l’ashram. Bientôt, une autre excroissance est apparue, et une autre opération a été pratiquée par un éminent chirurgien en mars 1949 avec application de radium. Le médecin a dit à Ramana Maharishi qu’une amputation complète du bras à l’épaule était nécessaire pour lui sauver la vie, mais il a refusé. Une troisième et une quatrième opération ont été pratiquées en août et décembre 1949, mais elles n’ont fait que l’affaiblir. D’autres systèmes de médecine ont alors été essayés ; tous se sont révélés infructueux et ont été arrêtés à la fin du mois de mars lorsque les fidèles ont perdu tout espoir. Aux fidèles qui le suppliaient de se soigner pour le bien de ses disciples, Ramana Maharishi aurait répondu : « Pourquoi êtes-vous si attaché à ce corps ? Laissez-le partir », et « Où puis-je aller ? Je suis ici. En avril 1950, Ramana Maharishi était trop faible pour se rendre dans la salle et les heures de visite étaient limitées. Les visiteurs passaient devant la petite salle où il passait ses derniers jours pour avoir un dernier aperçu. Ramana a quitté le corps physique le 14 avril 1950 à 20h47 pour fusionner à jamais avec Arunachala. Il n’y a eu aucune lutte, aucun spasme, aucun signe de mort. À ce moment précis, une comète (certains l’appelaient étoile filante) se déplaça lentement dans le ciel, atteignit le sommet de la colline sacrée, Arunachala, et disparut derrière elle. La lumière qui illuminait la terre sous le nom de Bhagavan Sri Ramana Maharshi avait maintenant fusionné avec la Lumière Éternelle, la source de toute la création.
Tous les journaux anglais et tamouls qui sont arrivés ce matin (16 avril 1950) de Madras ont donné une large publicité à la mort du Maharshi. Ils ont également fait référence au météore qui avait été vu dans le ciel de tout l’État de Madras, à des centaines de milliers de kilomètres carrés, à 8h-47 dans la nuit du 14 avril, par un grand nombre de personnes en différents endroits et rapporté à la presse. Ces témoins oculaires avaient été frappés par son aspect et son comportement particuliers, ce qui les avait amenés à attribuer cet étrange phénomène au passage d’une grande âme spirituelle. Une telle masse de preuves parle d’elle-même, si besoin est.

Les fidèles de Ramana Maharshi le considèrent comme Dakshinamurthy et comme un avatar de Skanda, une forme divine de Shiva. Ramana a rapproché Jnana Marga du peuple et Bhagavan a montré que le but de la vie était de se rendre et de demeurer dans le Soi et d’être libéré à jamais.