La colline d’Arunachala est l’une des destinations les plus recherchées au monde dans la catégorie du tourisme spirituel. Elle revêt une importance et une signification uniques pour des millions de visiteurs et de fidèles dans le monde entier. Depuis les temps les plus anciens, la colline Arunachala a été appelée par divers autres noms comme Arunagiri, Annamalai Hill, Arunachalam, Arunai, Sonagiri et Sonachalam, mais le nom le plus populaire et le plus largement accepté pour la colline est Arunachala et ici Shiva lui-même, connu sous le nom de Arunachala Shiva, réside sous la forme de la colline Arunachala et rend grâce à tous. Pour Arunachala, la signification est la suivante : « Aruna, qui signifie « rouge, brillant comme le feu », signifie agni (l’un des cinq éléments) qui brûle l’ego et illumine l’âme. C’est donc Jnana agni, le feu de la sagesse. Achala signifie la colline. Ainsi, Aruna – Achala combiné est « Arunachala » et signifie « colline de la sagesse » ou colline de Jnana – colline de l’illumination.
Légende
Selon les védas et puranas associés à la légende de la colline d’Arunachala, ils décrivent qu’une dispute a eu lieu entre Brahma le créateur et Vishnu le conservateur, sur lequel d’entre eux était le dieu supérieur. Selon les védas, il existe 5 fonctionnalités divines également connues sous le nom de « Panchakritya karmas » ou Panchakritya karmas » et ce sont
1) Srishti ou Création serait exécuté par Brahma
2) Sthithi ou protection par Vishnu
3) Laya ou destruction par Rudra
4) la quatrième tâche, à savoir Tirobhav, serait effectuée par Mahesa (Après la destruction, des millions d’âmes seront protégées, ce qui est la dissimulation et la renaissance)
- Sadha Shiva donnera « Anugraha » (apporter le salut), qui est finalement la tâche la plus importante d’Anugraha, à savoir la dispense exclusive par lui-même (note : dans cette histoire, Rudra, le destructeur ou le Mahesa responsable de Tirubhav, n’est pas appelé). Dans cette intensité de la bataille, Brahma et Vishnu ont tous deux oublié leurs responsabilités et, dans ce processus, ont oublié le pouvoir saint et suprême et ont été submergés par leur ego quant à savoir qui parmi eux était le plus élevé et le plus puissant.
Le Seigneur Shiva, dans un effort pour arbitrer leur discorde et les faire revenir à la raison, déclara que « Quiconque trouvera le début ou la fin de cette lumière qui est la mienne sera considéré, maintenant et pour toujours, comme le supérieur de vous deux ». Et voici ! Le Seigneur Shiva prit la forme d’une lumière flamboyante (certains disent que la lumière était sous forme de lingam – aussi appelé sthanu ou lingodbhavamurti) et les défia tous les deux en leur demandant d’atteindre la source de la lumière à n’importe quelle fin.
Brahma et Vishnu, tous deux remplis d’ego, étaient sûrs de pouvoir trouver facilement la source de la lumière et c’est pourquoi le Seigneur Brahma prit la forme d’un cygne et s’éleva tandis que le Seigneur Vishnu prit la forme d’un sanglier (également appelé Varaha) et s’enfonça dans la terre vers les terres basses. C’est à ce moment que Vishnu a reconnu son échec et s’est tourné vers le seigneur Shiva pour le louer et le prier : « Tu es la connaissance de toi-même. Tu es OM. Tu es le début, le milieu et la fin de toute chose. D’un autre côté, Brahma, dans son voyage vers le haut, s’épuisa et fut déconcerté par sa recherche de la limite supérieure de la colonne de feu. En chemin, il tomba sur le Ketaki (pin à vis (pandanus odoratissimus), la fleur qui se trouvait sur la tête de Shiva. Brahma fit mentir Ketaki en lui faisant croire qu’il avait vu le sommet de la colonne où la fleur avait précédemment résidé. Accompagné de son complice, Brahma a confronté Vishnu et a affirmé qu’il avait effectivement découvert l’origine de la colonne cosmique. À ce moment, la partie centrale de la colonne se fendit et le seigneur Shiva se révéla dans toute sa gloire. Brahma fut alors exposé et confessa sa faute. En entendant ce mensonge, le seigneur Shiva a déclaré que désormais le seigneur Brahma ne serait plus vénéré dans les temples et que la fleur Ketaki (pin à vis – pandanus odoratissimus) ne serait plus utilisée dans le culte.
À la demande des dieux Vishnu et Brahma, Shiva se manifesta sous le nom de colline d’Arunachala. On dit que le seigneur Shiva s’est manifesté sous la forme d’une colonne de lumière, puis sous la forme de la colline d’Arunachala.
Dans le Skanda Puran, Shiva déclare : « Je demeure vraiment ici sur terre sous la forme du nommé Aruncahala, pour avoir accordé la réalisation de la libération. »
« Tous les Jivas vivent, se déplacent et ont leur être en Moi. Je suis latent en toi comme le feu dans le bois, le ghee dans le lait et ainsi de suite. Vous ne pouvez pas percevoir une telle latence à l’aide de vos sens, ou en apprenant soit dans les livres, soit auprès des érudits, mais vous ne pouvez me connaître qu’en méditant sur moi seul, je suis maintenant ici comme la colline d’Arunachala et aussi comme un lingam.
La lune tire sa lumière du soleil, même si d’autres lieux saints tireront désormais leur sainteté de l’Arunachala. C’est le seul endroit où j’ai pris cette forme au profit des personnes qui désirent me vénérer et obtenir l’illumination. Arunachala est Omkara-swarupa ou AUM elle-même. J’apparaîtrai au sommet de cette colline chaque année le jour du deepam du Karthikai sous la forme d’un phare qui donne la paix. Ceux qui verront cette flamme et la méditeront réaliseront la « Grande Flamme » ou le « Moi Lumineux » en eux-mêmes ».
Dans cette légende, Vishnu représente l’intellect et Brahma l’ego, tandis que Siva est Atma, l’esprit. L’ego et l’intellect réalisent la futilité de connaître l’Atman, car ce dernier est au-delà des sens et transcende à la fois l’ego et l’intellect. L’ego et l’intellect s’abandonnent donc complètement à l’Atman et obtiennent l’illumination (Connaissance de soi). Cela fait référence non seulement à la sainteté de l’Arunachala lui-même, mais aussi à la prééminence de la doctrine de l’Advaïta et du chemin de l’investigation du Soi dont l’Arunachala est le centre. On peut comprendre cette signification dans le dicton de Sri Bhagavan, « A la fin, tout le monde doit venir à l’Arunachala ».
La colline de l’Arunachala est un point de repère imposant avec une altitude de 2634 pieds. Les géologues affirment que les roches de la montagne sont presque aussi vieilles que la Terre elle-même. Comme les fleurs attirent les abeilles, l’Arunachala attire depuis des temps immémoriaux les mystiques, les maîtres, les yogis, les chercheurs de vérité et les êtres éclairés. Les preuves recueillies lors d’études géologiques réalisées à Tiruvannamalai dans les années 1970 éclairent la formation de la charnockite et des assemblages de roches plus anciennes que 3000-3500 millions d’années. Les chaînes de montagnes mondialement connues comme les Alpes, les Rocheuses, les Andes, l’Himalaya et les Appalaches contiennent de hauts sommets à très haute altitude, mais géo-chronologiquement, elles ne relèvent pas de la période de l’Archéon et elles appartiennent à des âges plus jeunes. Le bouleversement de l’Himalaya n’a pas été un processus continu, mais s’est déroulé en quatre phases. Les chaînes de montagnes de l’Himalaya ont moins de 50 millions d’années, alors que le bouleversement s’est déroulé en une seule phase pour la colline sacrée d’Arunachala et a duré de 3000 à 3500 ans.
From the above inferences, it is clear that the holy hill of Arunachala is older than the Himalayas (mount Everest or Kailash) and hence the oldest natural shrine in the world. And so, Manickavasagar, one of the ancient 63 Tamil saints hails Lord Arunachala as “older than the oldest” and “later than the latest”.
The route of 14 kilometers around the mountain and centered on its vertical axis, is oriented to the cardinal points by the distribution of shrines consecrated to the eight lingams of the directions.
This rocky mass of granite may be dated back to the earliest epoch of the history of our planet’s crust, that epoch which long preceded the vast sedimentary formations in which fossil records of plants and animals have been preserved. It existed long before the gigantic saurians of the pre-historic world moved their ungainly forms through the primeval forest that covered our early earth. It was contemporaneous with the formation of the very crust of earth itself. Arunachala was almost as hoary and as ancient as our planetary home itself.”
Arunachala is the physical embodiment of Sat, the reality, and hence to have contact with it in any manner is Sat-sang. Ramana Maharishi used to say that the benefits which can be gained by meditation and various other forms of mind-control only after great struggle and effort, will be effortlessly gained by those who go round the Hill and that the power of Arunachala is such that even if one does Pradakshina / Parikrama / Girivalam (perform circumambulation of the 14 km pathway around Arunachala) with no faith, it will still have its effect and surely purify the mind.
Because Arunachala is the Fire of Knowledge ( Jnana Agni) in the form of a Hill, the out-going tendencies (vasanas) of the mind are automatically scorched when one goes round it. When damp wood is brought close to a fire, it will gradually be dried, and at a certain point it will itself catch fire. Similarly, when the mind which is soaked with worldly tendencies goes round the Hill, the tendencies will gradually dry up and at a certain point the mind will become fit to be burnt by the fire of jnana. Ramana Maharishi said of pradakshina / Girivalam (circumambulation.) “This Hill is the storehouse of all spiritual power. Going round It benefits you in all ways”
Arunachala Mahatmyam says –
“By seeing Chidambaram, by being born in Tiruvarur, by dying in Kasi, or by merely thinking of Arunachala, one will surely attain Liberation.”
Another verse in the Arunachala Mahatmyam, translated from Sanskrit into Tamil by Sri Ramana Maharshi says – “Arunachala is truly the holy place. Of all holy places it is the most sacred! Know that it is the heart of the world. It is truly Siva himself! It is his heart-abode, a secret kshetra. In that place the Lord ever abides in the hill of light named Arunachala