La colina de Arunachala, uno de los destinos más buscados del mundo en la categoría de turismo espiritual, tiene una relevancia y un significado únicos para millones de visitantes y devotos de toda la tierra. Desde tiempos muy antiguos, la colina de Arunachala ha recibido otros nombres como Arunagiri, Colina de Annamalai, Arunachalam, Arunai, Sonagiri y Sonachalam, pero el nombre más popular y ampliamente aceptado de la colina es Arunachala y aquí el propio Shiva, conocido como Arunachala Shiva, reside en la forma de la colina de Arunachala y da gracia a todos. El significado para Arunachala es – «Aruna que significa ‘rojo, brillante como el fuego significa agni ( uno de los cinco elementos ) que quema el ego de uno e ilumina el alma. Por lo tanto es Jnana agni, el fuego de la sabiduría. Achala significa la colina. Así, Aruna – Achala combinado es «Arunachala» y significa ‘Colina de la Sabiduría’ o Colina de Jnana- Colina de la Iluminación.
Leyenda
Según los vedas y puranas asociados a la leyenda de la colina de Arunachala, describen que se produjo una disputa entre Brahma el creador y Vishnu el conservador, sobre cuál de ellos era el dios superior. Según los vedas hay 5 funcionalidades divinas también conocidas como «Panchakritya karmas» o «Panchakritya karmas» y son –
1) Srishti o la Creación sería realizada por Brahma
2) Sthithi o protección de Vishnu
3) Laya o destrucción por Rudra
4) la cuarta tarea, a saber, Tirobhav sería realizada por Mahesa (Después de la destrucción, millones de almas serán protegidas, lo cual es el ocultamiento y el resurgimiento)
- Sadha Shiva dará ‘Anugraha'(Proporcionar la salvación) que es finalmente la tarea más significativa de Anugraha que es la dispensación exclusiva por sí mismo. (Nota – En esta historia Rudra el destructor o Mahesa a cargo de Tirubhav no son inlvoled) En esta intensidad de la batalla tanto Brahma como Vishnu olvidaron sus debidas responsabilidades y en ese proceso olvidaron la santa y suprema potencia y fueron engullidos en su ego en cuanto a quién de ellos era más alto y poderoso.
El Señor Shiva, en un esfuerzo por arbitrar su discordia y hacerles entrar en razón, declaró que, «Quienquiera que encuentre el principio o el fin de esta luz mía será considerado, ahora y para siempre, como el superior de vosotros dos.» ¡He aquí! El Señor Shiva asumió la forma de una luz encendida (algunos dicen que la luz tenía forma de lingam, también llamada sthanu o lingodbhavamurti) y desafió a ambos pidiéndoles que llegaran a la fuente de la luz en cualquiera de los extremos.
Tanto Brahma como Vishnu, llenos de ego, estaban seguros de que podrían encontrar la fuente de la luz fácilmente y por lo tanto el Señor Brahma tomó la forma de un cisne y fue hacia arriba mientras que el Señor Vishnu tomó la forma de un jabalí (también llamado Varaha) y se adentró en la tierra hacia las profundidades. Ambos buscaron por miles de kilómetros pero ninguno pudo encontrar el final. Fue entonces cuando Vishnu admitió su fracaso y se dirigió al Señor Shiva en alabanzas y oraciones: «Tú eres el autoconocimiento. Eres OM. Eres el principio, el medio y el fin de todo. Por otra parte, Brahma en su viaje hacia arriba se agotó y se desconcertó con su búsqueda para encontrar el límite superior de la columna de fuego. En el camino se encontró con Ketaki (pino de tornillo (pandanus odoratissimus) la flor que solía residir en la parte superior de la cabeza de Shiva. Brahma hizo asentir a Ketaki que había visto la parte superior de la columna donde la flor había residido anteriormente. Acompañado por su cómplice, Brahma se enfrentó a Vishnu y afirmó que había descubierto el origen de la columna cósmica. En este punto, la parte central de la columna se abrió y el Señor Siva se reveló en toda su gloria. Ahora Brahma fue expuesto y confesó su culpa. Al escuchar esta mentira, el Señor Siva declaró que en adelante el Señor Brahma no sería adorado en los templos, y que la flor Ketaki (Pandanus odoratissimus) no se usaría en la adoración.
A petición de los dioses Vishnu y Brahma, Shiva se manifestó como la colina de Arunachala. Se dice que el Señor Shiva se manifestó como una columna de luz, y luego como la forma de la Colina de Arunachala.
En el Skanda Puran, Shiva declara, «Yo verdaderamente habito aquí en la tierra en la forma del llamado Aruncahala, por otorgar el logro de la liberación».
«Todos los Jivas viven, se mueven y tienen su ser en mí. Estoy latente en ti como el fuego en la madera, el ghee en la leche y así sucesivamente. No puedes percibir tal latencia con la ayuda de tus sentidos, o aprendiendo de libros o de eruditos, pero puedes conocerme sólo meditando en mí, ahora estoy aquí como la colina de Arunachala y también como un lingam.
La luna recibe su luz del sol, así como otros lugares sagrados recibirán su santidad de Arunachala. Este es el único lugar en el que he tomado esta forma para el beneficio de aquellas personas que desean adorarme y obtener la iluminación. Arunachala es Omkara-swarupa o la propia AUM. Apareceré en la cima de esta colina cada año en el día del deepam de Karthikai en forma de un faro de paz. Aquellos que vean esa llama y mediten en ella realizarán la ‘Gran Llama’ o el ‘Yo Luminoso’ en sí mismos».
En esta leyenda, Vishnu representa el intelecto y Brahma el ego, mientras que Siva es Atma, el espíritu. El ego y el intelecto se dan cuenta de la inutilidad de conocer a Atman porque este último está más allá de los sentidos y trasciende tanto al ego como al intelecto. El ego y el intelecto, por lo tanto, se entregan por completo al Atman y obtienen la iluminación (Autoconocimiento). Esto se refiere no sólo a la santidad de Arunachala mismo sino también a la preeminencia de la doctrina de Advaita y el camino de Auto-indagación del cual Arunachala es el centro. Uno puede entender este significado en el dicho de Sri Bhagavan, «Al final todos deben venir a Arunachala».
La colina de Arunachala es un hito imponente con una elevación de 2.634 pies. Los geólogos afirman que las rocas de la montaña son casi tan antiguas como la propia Tierra. Como las flores atraen a las abejas, Arunachala ha estado atrayendo a místicos, maestros, yoguis, buscadores de la verdad y seres iluminados desde tiempos inmemoriales. La evidencia recogida de los estudios geológicos realizados en Tiruvannamalai durante los años 70 arroja luz sobre la formación de la charnocita y los ensamblajes relacionados de rocas más antiguas de 3000-3500 millones de años. Las famosas cadenas montañosas del mundo como los Alpes, las Rocosas, los Andes, el Himalaya y los Apalaches contienen altos picos a grandes altitudes, pero geocrónicamente no pertenecen al período Arqueológico y pertenecen a edades más tempranas. La agitación del Himalaya no fue un proceso continuo sino que tuvo lugar en cuatro fases. Las cordilleras del Himalaya tienen menos de 50 millones de años, mientras que la agitación fue en una sola fase para la colina sagrada de Arunachala y tiene entre 3000 y 3500 años de antigüedad.
De las inferencias anteriores, está claro que la colina sagrada de Arunachala es más antigua que el Himalaya (el monte Everest o Kailash) y por lo tanto el santuario natural más antiguo del mundo. Y así, Manickavasagar, uno de los antiguos 63 santos tamiles saluda al Señor Arunachala como «más antiguo que el más antiguo» y «más tardío que el más reciente».
El recorrido de 14 kilómetros alrededor de la montaña y centrado en su eje vertical, está orientado a los puntos cardinales por la distribución de los santuarios consagrados a los ocho lingams de las direcciones.
Esta masa rocosa de granito puede remontarse a la época más temprana de la historia de la corteza de nuestro planeta, esa época que precedió por mucho tiempo a las vastas formaciones sedimentarias en las que se han conservado registros fósiles de plantas y animales. Existió mucho antes de que los gigantescos saurios del mundo prehistórico movieran sus desgarbadas formas a través del bosque primigenio que cubría nuestra tierra primitiva. Fue contemporánea con la formación de la propia corteza de la Tierra. Arunachala era casi tan rancia y antigua como nuestro propio hogar planetario».
Arunachala es la encarnación física de Sat, la realidad, y por lo tanto tener contacto con ella de cualquier manera es Sat-sang. Ramana Maharishi solía decir que los beneficios que se pueden obtener mediante la meditación y otras formas de control mental sólo después de una gran lucha y esfuerzo, serán obtenidos sin esfuerzo por aquellos que van alrededor de la Colina y que el poder de Arunachala es tal que incluso si uno hace Pradakshina / Parikrama / Girivalam (realizar la circunvalación del camino de 14 km alrededor de Arunachala) sin fe, todavía tendrá su efecto y seguramente purificará la mente.
Debido a que Arunachala es el Fuego del Conocimiento ( Jnana Agni) en forma de una Colina, las tendencias salientes (vasanas) de la mente se queman automáticamente cuando uno la rodea. Cuando la madera húmeda se acerca al fuego, se seca gradualmente, y en cierto punto se incendia. Del mismo modo, cuando la mente que está empapada de tendencias mundanas da la vuelta a la colina, las tendencias se secarán gradualmente y en cierto punto la mente estará en condiciones de ser quemada por el fuego de jñana. Ramana Maharishi dijo de pradakshina / Girivalam (circunvalación.) «Esta Colina es el almacén de todo el poder espiritual. Dar la vuelta te beneficia en todos los sentidos»
Arunachala Mahatmyam dice…
«Viendo Chidambaram, naciendo en Tiruvarur, muriendo en Kasi, o simplemente pensando en Arunachala, uno seguramente alcanzará la Liberación.»
Otro verso del Arunachala Mahatmyam, traducido del sánscrito al tamil por Sri Ramana Maharshi dice – «Arunachala es verdaderamente el lugar sagrado. De todos los lugares sagrados es el más sagrado! Sepan que es el corazón del mundo. Es verdaderamente el mismo Siva! Es su corazón, un kshetra secreto. En ese lugar el Señor siempre habita en la colina de la luz llamada Arunachala