Ramana Maharshi – Eine kurze Einführung

Ramana Maharshi war ein erleuchteter Jnani ( Heiliger ) in Indien, und im Alter von 16 Jahren machte er eine „Todeserfahrung“, bei der er sich einer „Strömung“ oder „Kraft“ bewusst wurde, die er als sein wahres „Ich“ oder „Selbst“ erkannte und die er später mit Gott Shiva identifizierte, der Ishvara ist.6 Wochen später verließ er das Haus seines Onkels in Madurai, um Tiruvannamalai zu erreichen, wo der heilige Berg Arunachala existiert, und blieb für den Rest seines Lebens in Arunachala.
Ramana wurde bei seiner Geburt als Venkataraman Iyer benannt, aber später im Leben war er vor allem unter dem Namen Bhagavan Sri Ramana Maharshi bekannt. Er zog Anhänger aus der ganzen Welt an, die ihn als eine Inkarnation von Shiva betrachteten und zu ihm kamen, um Segen zu erbitten und die Wahrheit des Selbst zu erfahren. Seit den 1930er Jahren wurden seine Lehren im Westen populär gemacht, was zu seiner weltweiten Anerkennung als erleuchteter Heiliger führte. Die meisten seiner Lehren waren schweigsam. Ramana Maharshi empfahl immer den Weg der Selbstbefragung „Wer bin ich“ als das wichtigste Mittel, um Unwissenheit zu beseitigen und im Selbst zu bleiben.

Ramana Mahrshis Geburt und frühes Leben
Ramana wurde am 30. Dezember 1879 in Tiruchuli, Tamil Nadu, Indien, geboren. Er war das zweite von vier Kindern einer orthodoxen hinduistischen Brahmanen-Familie. Sein Vater war Sundaram Iyer (1848-1890) und seine Mutter war Azhagammal (1864-1922). Er hatte zwei Brüder, Nagaswami (1877-1900) und Nagasundaram (1886-1953), sowie eine jüngere Schwester, Alamelu (1887-1953). Als er etwa elf Jahre alt war, schickte ihn sein Vater zu seinem Onkel väterlicherseits, Subbaiyar, nach Dindigul, da er wollte, dass seine Söhne in englischer Sprache erzogen würden, damit sie für den Staatsdienst in Frage kämen. In der Dorfschule in Tiruchuli, die er drei Jahre lang besuchte, wurde nur Tamilisch unterrichtet.
Als sein Onkel 1891 nach Madurai versetzt wurde, zogen Venkataraman und sein älterer Bruder Nagaswami mit ihm um. In Dindigul besuchte Venkataraman eine Hindu-Schule, in der Englisch unterrichtet wurde, und blieb dort ein Jahr lang.
Sein Vater Sundaram Iyer starb plötzlich am 18. Februar 1892. Nach dem Tod seines Vaters trennte sich die Familie und Venkataraman und Nagaswami blieben bei Subbaiyar in Madurai.Venkataraman besuchte zunächst Scotts Middle School und dann die American Mission High School, wo er das Christentum kennen lernte.
Im Juli 1896, im Alter von 16 Jahren, hatte er plötzlich Angst vor dem Tod. Er wurde von „einem Blitz der Erregung“ oder „Hitze“ getroffen, wie ein Avesam, eine „Strömung“ oder „Kraft“, die ihn zu besitzen schien, während sein Körper starr wurde. Er begann einen Prozess der Selbsterforschung und fragte sich: „Was ist es, das stirbt? Er kam zu dem Schluss, dass der Körper stirbt, aber diese „Strömung“ oder „Kraft“ lebendig bleibt, und erkannte diese „Strömung“ oder „Kraft“ als sein Selbst an, das er später mit „dem persönlichen Gott“ oder Ishvara identifizierte
In einem seiner seltenen schriftlichen Kommentare zu diesem Prozess schrieb Ramana Maharshi: „Im Innern fragen: Wer ist der Seher? Ich sah, wie der Seher verschwand und das allein ließ, was für immer steht. Kein Gedanke kam auf, um zu sagen, dass ich sah. Wie konnte dann der Gedanke aufkommen, um zu sagen, ich habe nicht gesehen“, schrieb Ramana Maharshi.
Nach diesem Ereignis verlor er das Interesse an Schulstudien, Freunden und Verwandten. Er zog es vor, allein zu sitzen, um sich auf diese Strömung oder Kraft zu konzentrieren, und ging täglich zum Meenakshi-Tempel in Madurai.
Venkataraman wusste, dass seine Familie es ihm nicht erlauben würde, Sannyasin zu werden und sein Zuhause zu verlassen, und sagte seinem Bruder, er müsse eine Sonderklasse in der Schule besuchen. Venkataraman bestieg den Zug am 29. August 1896 und erreichte Tiruvannamalai am 1. September 1896, wo er für den Rest seines Lebens blieb.

1896–1897
Als Ramana in Tiruvannamalai ankam, begab er sich direkt zum Tempel von Arunachaleswara. Die ersten Wochen verbrachte er in der Halle mit den tausend Säulen, dann wechselte er an andere Stellen im Tempel und schließlich in das Gewölbe des Patala-Lingam, damit er ungestört bleiben konnte. Dort verbrachte er Tage, in denen er so tief in samādhi versunken war, dass er von den Bissen des Ungeziefers und der Schädlinge nichts mitbekam. Seshadri Swamigal, ein örtlicher Heiliger, entdeckte ihn in dem unterirdischen Gewölbe und versuchte, ihn vor anderen Menschen zu schützen, die Ramana zu stören versuchten. Nach etwa sechs Wochen im Patala-Lingam-Gewölbe wurde er hinausgetragen und gesäubert. In den folgenden zwei Monaten blieb er im Subramanya-Schrein, so ahnungslos über seinen Körper und seine Umgebung, dass man ihm Essen in den Mund stecken musste, damit er nicht verhungerte.


1897–1898
Im Februar 1897, sechs Monate nach seiner Ankunft in Tiruvannamalai, zog Ramana Maharshi nach Gurumurtam, einem etwa eine Meile entfernten Tempel, und im Mai 1898 zog Ramana Maharshi in einen Mangoanbau in der Nähe von Gurumurtam.
Während er im Tempel von Gurumurtam lebte, fand seine Familie seinen Aufenthaltsort heraus. Zuerst kam sein Onkel Nelliappa Iyer und flehte ihn an, nach Hause zurückzukehren, wobei er versprach, dass die Familie sein asketisches Leben nicht stören würde. Ramana Maharishi saß regungslos da, und schließlich gab sein Onkel auf.
Im September 1898 zog Ramana Maharishi zum Shiva-Tempel in Pavalakkunru, einem der östlichen Teile von Arunachala. Zu der Zeit, als Ramana sich dort aufhielt, befand er sich außerhalb der Stadt, am Rande des Waldes und der Felder, die die Stadt zu dieser Zeit umgaben. Heute liegt es, wie Sie auf diesen Fotos sehen können, mitten in der Stadt, mit Häusern auf allen Seiten. Aber gegenwärtig ist dieser Ort von Gebäuden umgeben. dort hatte er seine erste Begegnung mit seiner Mutter, wo sie versuchte, ihn dazu zu bewegen, wieder mit ihr nach Hause zu ziehen. Seine Antwort, auf einen Zettel geschrieben, lautete,
„In Übereinstimmung mit dem Prarabdha eines jeden macht derjenige, dessen Funktion es ist, zu ordinieren, jeden zum Handeln. Was nicht geschehen wird, wird niemals geschehen, egal welche Anstrengungen man auch unternehmen mag. Und was geschehen wird, wird nicht ausbleiben, wie sehr man auch versuchen mag, es zu verhindern. Das steht fest. Der Teil der Weisheit besteht also darin, still zu bleiben“. Er weigerte sich, zurückzukehren, obwohl seine Mutter ihn darum bat.
An diesem Punkt kehrte seine Mutter traurig nach Madurai zurück.

1899–1922
Bald darauf, im Februar 1899, verließ Ramana Maharshi das Vorgebirge, um am Arunachala selbst zu leben. Er hielt sich kurz in der Satguru-Höhle und der Guhu-Namasivaya-Höhle auf, bevor er sich für die nächsten 17 Jahre in der Virupaksha-Höhle niederließ, wo er im Sommer die Mangobaum-Höhle nutzte, mit Ausnahme eines sechsmonatigen Aufenthalts in Pachaiamman Koil während der Pestepidemie.
1916 schlossen sich seine Mutter Alagammal und sein jüngerer Bruder Nagasundaram Ramana in Tiruvannamalai an und folgten ihm, als er in die größere Skandashram-Höhle umzog, wo Bhagavan bis Ende 1922 lebte. Seine Mutter nahm das Leben eines Sannyasin auf, und Ramana Maharishi begann, ihr intensiven, persönlichen Unterricht zu geben, während sie die Leitung der Ashram-Küche übernahm. Ramana Maharishis jüngerer Bruder, Nagasundaram, wurde dann ein Sannyasi, nahm den Namen Niranjanananda an und wurde als Chinnaswami (der jüngere Swami) bekannt.
Während dieser Zeit komponierte Ramana Maharshi die Fünf Hymnen an Arunachala, sein Hauptwerk in hingebungsvoller Lyrik. Die erste Hymne ist Aksharamanamalai und wurde auf Tamil verfasst, als Antwort auf die Bitte eines Verehrers, ein Lied zu singen, während er in der Stadt um Almosen wanderte. Die Marital Girlande erzählt in glühender Symbolik von der Liebe und Vereinigung zwischen der menschlichen Seele und Gott und drückt die Haltung der Seele aus, die immer noch danach strebt.

Ab 1920 verschlechterte sich der Gesundheitszustand seiner Mutter, und Ramana pflegte sie mit größter Sorgfalt und Zuneigung und verbrachte manchmal schlaflose Nächte sitzend neben ihr. Sie starb am 19. Mai 1922, und am Tag ihres Ablebens am frühen Morgen saß Bhagavan neben ihr mit der linken Hand auf ihrem Kopf und der rechten Hand auf der rechten Seite ihrer Brust. Er blieb fast acht Stunden lang so. Die Devotees, die sich dort versammelt hatten, wussten, dass ihr Ende gekommen war. Sie beobachteten die Schönheit und Heiligkeit eines Sohnes, der die Seele seiner Mutter zum Unendlichen erhob. Kunju Swami, der später anwesend war, sagte, dass die Devotees, die dies beobachteten, dies als eine physische Demonstration der Reise der Seele zum Absoluten empfanden; es war wie Hitze und Licht, die sich von einer Flamme ausbreiteten. Als diese Seele und dieser Geist im Selbst verschmolzen waren, nahm Bhagavan seine Hände ab und sagte dann: „Wenn die Seele mit dem Selbst verschmilzt und vollständig ausgelöscht ist, kann man ein sanftes Klingeln wie das einer Glocke spüren.
Wie es die Tradition im Falle eines befreiten Wesens verlangt, wurde Algammal’s Körper nicht eingeäschert, sondern begraben. Da auf dem Hügel keine Bestattung erlaubt ist, wurde sie an dessen Fuß auf der Südseite beigesetzt. Es war weniger als eine Stunde Fußmarsch von Skandasramam entfernt, und Ramana Maharishi ging oft von Skandasram zum Grab seiner Mutter. Im Dezember 1922 kehrte er nicht nach Skandasramam zurück und ließ sich am Fuße des Hügels nieder. So entstand Sri Ramanasramam. Er sagte: „Nicht aus eigenem Antrieb bin ich aus Skandasramam weggezogen. Etwas brachte mich hierher und ich gehorchte.“


Die letzten Jahre (1940-1950)
Im November 1948 wurde an Ramana Maharshis Arm ein winziger Krebsklumpen gefunden, der im Februar 1949 vom Arzt des Ashrams entfernt wurde. Bald zeigte sich eine weitere Geschwulst, und im März 1949 wurde von einem angesehenen Chirurgen eine weitere Operation mit Radiumapplikation durchgeführt. Der Arzt teilte Ramana Maharishi mit, dass eine vollständige Amputation des Armes bis zur Schulter erforderlich sei, um sein Leben zu retten, aber er weigerte sich. Im August und Dezember 1949 wurden eine dritte und vierte Operation durchgeführt, die ihn jedoch nur schwächte. Daraufhin wurden andere medizinische Systeme ausprobiert; alle erwiesen sich als fruchtlos und wurden Ende März eingestellt, als die Anhänger jede Hoffnung aufgaben. Angeblich soll Ramana Maharishi den Anhängern, die ihn anflehten, sich selbst um seiner Anhänger willen zu heilen, geantwortet haben: „Warum hängen Sie so an diesem Körper? Lass ihn gehen“, und „Wohin kann ich gehen? Ich bin hier. Im April 1950 war Ramana Maharishi zu schwach, um in die Halle zu gehen, und die Besuchszeiten waren begrenzt. Die Besucher gingen an dem kleinen Raum vorbei, in dem er seine letzten Tage verbrachte, um einen letzten Blick zu erhaschen. Ramana verließ den physischen Körper am 14. April 1950 um 20.47 Uhr, um für immer mit dem Arunachala zu verschmelzen. Es gab keinen Kampf, keinen Krampf, keines der Zeichen des Todes. Genau in diesem Moment bewegte sich ein Komet (einige nannten ihn eine Sternschnuppe) langsam über den Himmel, erreichte den Gipfel des heiligen Hügels Arunachala und verschwand hinter ihm. Das Licht, das die Erde als Bhagavan Sri Ramana Maharshi erleuchtete, war nun mit dem Ewigen Licht, der Quelle aller Schöpfung, verschmolzen.
In allen englischen und tamilischen Zeitungen, die heute Morgen (16. April 1950) aus Madras eintrafen, wurde das Hinscheiden des Maharshis in Banner-Schlagzeilen publik gemacht. Sie verwiesen auch auf den Meteor, der in der Nacht vom 14. April um 8-47 Uhr am Himmel über dem ganzen Bundesstaat Madras, Hunderttausende von Quadratmeilen, von einer großen Zahl von Menschen an verschiedenen Orten gesehen worden war und über den die Presse berichtete. Diese Augenzeugen waren von seinem merkwürdigen Aussehen und Verhalten beeindruckt gewesen, was sie dazu veranlasste, das seltsame Phänomen dem Vorübergehen einer großen spirituellen Seele zuzuschreiben. Eine solche Masse an Beweisen spricht für sich selbst, wenn es denn eines Beweises bedarf.

Ramana Maharshis Anhänger betrachten ihn als Dakshinamurthy und als einen Avatar von Skanda, einer göttlichen Form von Shiva.Ramana brachte Jnana Marga den Menschen nahe, und Bhagavan zeigte, dass der Sinn des Lebens darin bestand, sich hinzugeben und im Selbst zu verweilen und für immer befreit zu werden.

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.